15. Kongress der Max Scheler Gesellschaft, 3. bis 5. Oktober in Paris / Internationaler Workshop

 

“Die Sozialphilosophie Max Schelers”

Der kommende Kongress der Max Scheler Gesellschaft wird vom 3. bis 5. Oktober 2019 in Paris an der Faculté des Lettres der Sorbonne Université stattfinden.

Der Internationale Workshop, der sich in erster Linie an Doktorand/inn/en und Postdoktorand/inn/en richtet, wird von der Deutsch-Französischen Hochschule unterstützt.

Programm herunterladen : COLLOQUE INTERNATIONAL Max Scheler Paris 3-5 octobre 2019 – Programme

Die Teilnahme am Kongress ist frei, aber wir bitten um Anmeldung an folgender Adresse:  matthias.schlossberger@philosophie.hu-berlin.de

Unterstüzt von:  

CALL FOR PAPERS: “The social philosophy of Max Scheler” (Deadline: 22nd July, 2019)

International Workshop

With the support of   

Paris, France, October 2019

The 15th Congress of the Max Scheler Gesellschaft will take place in Paris, France, from the 3rd –5th October 2019.

The theme of the Congress is – the social philosophy of Max Scheler.

The impact of Max Scheler’s philosophical and sociological thought occurs during a time characterized by change. It is a period marked by the decline of Neo-Kantianism and the emergence of new paradigms of thought, such as phenomenology, philosophical anthropology, philosophical Neo-Marxism, and the philosophy of symbolic forms. Scheler played a central role in this phase of philosophical change. Apart from his work’s historical relevance, it is also of particular interest from the perspective of systematic thinking.

Today, philosophical anthropological questions are once again being hotly debated – e.g., what is the position of man within life?, what is the relation between man and animals?, and an ethics of life (des Lebendigen). It is not surprising, therefore, that Max Scheler’s philosophical thinking attracts increasing attention in the 21st century. This attention is international in nature – for instance, we can point to the recent reception of Scheler’s thought in China. The 14th Congress of the Max-Scheler-Society took place in Guangzhou (November 2017).

Historically, Max Scheler belongs to those thinkers who have, before 1914, and in the time between the world wars, renewed the idea of democracy through a critique of liberal individualism and a theory of solidarity. On the European level he is a mastermind of Personalism, a strand of thinking that (thanks to the impact of thinkers such as Paul Ludwig Landsberg) has a German-French resonance and is also of contemporary relevance. Scheler’s solidarism, understood as concrete solidarity, experiences a new actuality given the background of the current crisis of the socialist utopia and the welfare state—especially within the framework of the care-discourse. Scheler’s politics of sympathy is rooted in an ethics of life. This also makes his politics attractive for discoursing with contemporary approaches that also want to develop an ethics based on the foundation of a relationship to life (e.g., Frédéric Worms in France). In the area of phenomenology Scheler is relevant to the intersection of phenomenology and cognitive science, e.g., for the question of collective affective intentionality.

The innovative aspect of this conference consists in connecting two dimensions of Scheler’s philosophy that normally are treated separately, namely: the phenomenological foundations of his social philosophy, and the cultural and political discourse.

These two dimensions are explored under the three topics of the conference below:
1. The phenomenological foundations of social philosophy (the question of social ontology, the “other minds”-problem , the theory of intersubjectivity);
2. The cultural and political discourse of Scheler’s social philosophy (critique of capitalism, ressentiment, personalism in its German-French dimension);
3. The relationship between these two areas and the systematic comparison with other approaches (e.g., critical theory).

The event is supported by the German-French University and is mainly aimed at Ph.D. students and Post-docs. The papers (20 minutes) should be held in German or French if possible.

Suggestions of topics in German, French, or English (we would ask for abstracts of 2,500–3,000 characters) can be submitted until the 22nd July, 2019, to :

Olivier Agard (oagard.fr@gmail.com)
Matthias Schloßberger (matthias.schlossberger@philosophie.hu-berlin.de)
Mikhail Khorkov (mkhorkov@mail.ru)

CALL FOR PAPERS : “Die Sozialphilosophie Max Schelers” (Deadline : 22. Juli 2019)

Internationaler Workshop

Unterstüzt von:    

Paris, Frankreich, Oktober 2019

Vom 3. bis. 5. Oktober wird in Paris der 15. Kongress der Scheler-Gesellschaft stattfinden.

Thema ist die Sozialphilosophie Max Schelers.

Max Schelers Wirken als Philosoph und Soziologe fällt in eine Scharnierzeit, die durch den Rückgang des Neukantianismus und die Entstehung neuer Paradigmen gekennzeichnet ist (Phänomenologie, Philosophische Anthropologie, Psychoanalyse, philosophischer Neumarxismus, Philosophie der symbolischen Formen). Max Scheler hat in dieser philosophischen Umbruchsphase eine zentrale Rolle gespielt. Über seine historische Bedeutung hinaus ist sein Werk jedoch systematisch von großem Interesse. Gegenwärtig werden die Fragestellungen der Philosophischen Anthropologie wieder diskutiert (die Stellung des Menschen im Leben, das Verhältnis des Menschen zum Tier, die Ethik des Lebendigen). Dabei zieht Schelers Philosophie im 21. Jahrhundert ein wachsendes Interesse auf sich, wovon nicht zuletzt auch die internationale Scheler-Rezeption zeugt (hier sei auf den 14. Kongress der Max-Scheler-Gesellschaft verwiesen, der im November 2018 in Guangzhou stattgefunden hat).
Historisch gesehen gehört Max Scheler zu den Denkern, die vor 1914 und in der Zwischenkriegszeit die Idee der Demokratie durch eine Kritik des liberalen Individualismus und eine Theorie der Solidarität erneuert haben. Er ist auf europäischer Ebene einer der Vordenker des Personalismus, einer Denkströmung, die (dank der Wirkung bestimmter Vermittler wie Paul Luwig Landsberg) eine deutsch-französische Resonanz hat und auch von zeitgenössischer Relevanz ist: Schelers Solidarismus, verstanden als konkrete Solidarität, erfährt vor dem Hintergrund der gegenwärtigen Krise der sozialistischen Utopie und des Wohlfahrtstaates neue Aktualität – insbesondere im Rahmen des Care-Diskurses. Schelers Politik der Sympathie wurzelt in einer Ethik des Lebendigen. Dies macht sie für das Gespräch mit zeitgenössischen Ansätzen attraktiv, die die Ethik ebenfalls auf der Grundlage der Beziehung zum Lebendigen entwickeln wollen (wie zum Beispiel Frédéric Worms in Frankreich). Im Bereich der Phänomenologie ist Scheler für Fragestellungen an der Schnittstelle von Phänomenologie und Kognitionswissenschaft relevant, wie zum Beispiel für die Frage nach der kollektiven affektiven Intentionalität.

Der innovative Aspekt dieser Tagung besteht darin, zwei Dimensionen der Philosophie Schelers miteinander zu verbinden, die sonst meist getrennt behandelt werden: die phänomenologische Grundlage der Sozialphilosophie und den kulturellen und politischen Diskurs. Die drei Themenfelder der Tagung sind:
1. Die phänomenologischen Grundlagen der Sozialphilosophie (die Frage der Sozialontologie, das „other minds“- Problem, die Theorie der Intersubjektivität“).
2. Der kulturelle und politische Diskurs der Sozialphilosophie Schelers (Kapitalismuskritik, Entfremdung, Ressentiment, Personalismus in seiner deutsch-französischen Dimension).
3. Die Beziehung zwischen diesen beiden Ebenen und der systematische Vergleich mit anderen Ansätzen (wie z. B. der kritischen Theorie).

Die Veranstaltung wird von der Deutsch-Französischen Universität unterstützt und richtet sich vor allem an Doktoranden und Postdoktoranden. Die Vorträge (von 20 Minuten) sollten mehrheitlich in deutscher oder französischer Sprache gehalten werden.

Themenvorschläge in deutscher, französischer oder englischer Sprache (wir bitten um Abstracts von 2500-3000 Zeichen) können bis zum 22. Juli eingereicht werden.

Olivier Agard (oagard.fr@gmail.com)
Matthias Schloßberger (matthias.schlossberger@philosophie.hu-berlin.de)
Mikhail Khorkov (mkhorkov@mail.ru)

 

Appel à contributions : “La philosophie sociale de Max Scheler” (Date limite : 22 juillet 2019)

Atelier international de jeunes chercheurs

Avec le soutien de 

Paris, France, octobre 2019

Du 3 au 5 octobre 2019 se tiendra à Paris le 15e congrès de la Max Scheler Gesellschaft.

Le thème retenu est celui de la philosophie sociale de Max Scheler.

L’activité de philosophe et de sociologue de Max Scheler (1874 -1928) coïncide avec une époque-charnière, qui voit le déclin du néokantisme et l’émergence de la phénoménologie, de l’anthropologie philosophique, de la psychanalyse, d’un néomarxisme philosophique (Lukács, Horkheimer…), de la philosophie des formes symboliques (Cassirer). Max Scheler a incontestablement joué un rôle moteur dans cette évolution du champ philosophique. À côté de son indéniable intérêt historique, l’œuvre de Scheler présente aussi un intérêt plus contemporain, et plus systématique. Depuis quelques années, les questionnements autour de l’anthropologie philosophique (la place de l’homme dans le vivant, le rapport à l’animalité, l’éthique du vivant) reviennent en effet au premier plan de la discussion. L’œuvre de Scheler suscite depuis une dizaine d’années un intérêt renouvelé, dont témoigne le grand colloque organisé par la Max Scheler Gesellschaft qui s’est tenu à Canton, en Chine, en novembre 2017.

Historiquement, Max Scheler fait partie des penseurs qui ont renouvelé l’idée de la démocratie sociale par une réflexion sur la solidarité et une critique de l’individualisme libéral. Il est, à l’échelle européenne, l’un des inspirateurs principaux d’une pensée personnaliste qui a une forte dimension franco-allemande (notamment par le biais de Paul-Louis Landsberg, qui fut proche d’Emmanuel Mounier). Cette pensée a des résonances tout à fait contemporaines : on peut estimer que le solidarisme de Scheler rejoint l’insistance sur la solidarité concrète, portée par le discours du care qui se développe aujourd’hui sur fond de crise de l’utopie socialiste et de l’État providence. Cette politique de la sympathie prend aussi chez Max Scheler ses racines dans une éthique du vivant, puisque pour Scheler la solidarité a des racines vitales, et de ce point de vue, Scheler rejoint aussi les tentatives contemporaines (notamment chez Frédéric Worms) de refondation de l’éthique à partir de la question du rapport au vivant. La pensée de Scheler fait écho également, plus fondamentalement, aux questionnements qui se situent à la croisée des sciences cognitives et de la phénoménologie, autour de l’intentionnalité affective collective.

L’intérêt de ce congrès est d’essayer d’articuler deux dimensions qui sont souvent abordées de façon séparée : celle des fondements phénoménologiques de la philosophie sociale, et celle de ses prolongements culturels. Les trois axes du colloque sont donc :
1. Les fondements phénoménologiques de la philosophie sociale (la question de l’ontologie sociale, le “problem of other minds”, la théorie de l’intersubjectivité).
2. Les prolongements culturels et politiques de la philosophie sociale de Max Scheler (critique du capitalisme, aliénation, la question du ressentiment, le personnalisme dans sa dimension franco-allemande).
3. La relation entre ces deux niveaux, et la comparaison avec d’autres paradigmes (théorie critique).

Le congrès, qui a le soutien de l’Université Franco-Allemande, est principalement destiné à des doctorants et des post-docs. Il est souhaité que les exposés se fassent en langue allemande ou française si possible.

Les propositions (sous la forme d’un abstract de 2500 à 3000 signes) sont à adresser pour le 22 juillet 2019 à :

Olivier Agard (oagard.fr@gmail.com)
Matthias Schloßberger (matthias.schlossberger@philosophie.hu-berlin.de)
Mikhail Khorkov (mkhorkov@mail.ru)

 

 

Call for Papers: Max Scheler and the Asian thought in the age of globalization (Deadline: 1st May 2017)

Guangzhou, China, November 2017

The 14th International Conference of the Max Scheler Gesellschaft will take place in Guangzhou, China, at the Sun Yat-Sen University, from 24th to 29th November, 2017. Its core topic will be «Max Scheler and the Asian thought in the age of globalization».

A call for papers is hereby announced, in order to select 10 Max Scheler scholars who will receive board and lodging during the Conference. Please submit to the President of the Max Scheler Gesellschaft, Prof. Guido Cusinato (guido.cusinato@univr.it), and to Prof. Liangkang Ni (hssnlk@mail.sysu.edu.cn), from the Sun Yat-Sen University: a curriculum vitae, a title of the paper and a short abstract in either English or German. Please check the validity of your passport already when submitting the application.

Submissions must be sent within 1st May, 2017. The chosen candidates will be requested one photocopy of their passport, with at least 6 months validity from the day on which they will present the application for the visa. They will afterwards receive the official invitation to request the visa to the People’s Republic of China. Please remind that the visa has to be requested a couple of months before the departure.

The Conference is aimed at analyzing and developing some of Scheler’s topics in an intercultural perspective, and at comparing them with the Asian thought. Core topics will be globalization, the Ausgleich between the East and West, grief, death, emptiness of the heart, health, medicine, and happiness. In this perspective, particular importance will be assumed by some Schelerian texts such as Vom Sinn des Leiden and Der Mensch im Weltalter des Ausgleichs.

In the essay Vom Sinn des Leiden, Scheler states:

«Es gibt jeder Art von Schmerz und Leid gegenüber zwei ganz entgegengesetzte Wege, sie zu vermindern und aufzuheben. Der eine Weg ist der aktive äußere Kampf gegen die objektiven natürlichen oder gesellschaftlichen Ursachen des Schmerzes und Leidens — der resolute „Widerstand gegen das Übel“ als objektive Weltbeschaffenheit. Dieser Weg war im großen ganzen gesehen der Weg der abendländischen aktiv-heroischen Zivilisation. Der zweite Weg besteht in dem Versuche, nicht die Übel und hierdurch erst das Leiden an ihnen abzustellen, sondern das Leiden an allen möglichen Übeln von innen her zu unterbinden durch möglichst restlose und willentlich vollkommene Beseitigung des unwillkürlichen, automatischen Widerstandes, der, wie schon die Inder früh erkannt haben, ebensowohl eine Daseinsbedingung des Schmerzes und Leides ist wie der äußere Reiz, d. h. das natürliche und gesellschaftliche objektive Übel. Durch die positive geistige Kunst gerade des Nichtwiderstandes gegen das Übel — durch seine vollkommene „Duldung“ — soll hier das Leiden an ihm von innen, vom Zentrum des Lebens aus aufgehoben werden, indirekt aber das Übel selbst, da das Übel nach dieser Auffassung gar nichts objektiv Reales ist, sondern nur der dunkle Schatten, den eben unserLeiden an der Welt gleichsam auf die Welt wirft. Dieser Weg ist in radikalster, konsequentester, großartigster Form der Weg Buddhas» (VI, 55).

However, «Das buddhistische Verhalten ist genau so wenig bloße Duldung, Hinnahme, Ertragen des Leidens wie der aktivste westliche Heroismus, der in Technik, systematischer Hygiene, Therapie, Zivilisation, Kulturarbeit seinen heißen leidenschaftlichen Willen auf die Aufhebung der äußeren Übel und Leidursachen geworfen hat, die er für real. Gerade dieser westliche aktive heiße Wille, das Leiden bis zu seinem kleinsten Atom und bis in seine tiefste Wurzel ganz und radikal aus der Welt zu schaffen — diese Zielidee des Willens und der fanatische Glaube an die Möglichkeit, dieses Ziel auch praktisch zu erreichen —, verbindet Buddha mit den Erscheinungen des aktivsten westlichen Heroismus» (VI, 57).

The text that best expresses Scheler’s intercultural perspective is Der Mensch im Weltalter des Ausgleichs (1927). The concept of Ausgleich is fairly complex. In some respects, by the term “Ausgleich” Scheler means something similar to what we call today “globalization”. In this process, Scheler sees some dangers as well as opportunities. Indeed, he refers to two forms of Ausgleich: one that results into military conflict, destruction and leveling, and one that conversely leads to growth, flourishing and respect for differences. Understanding the logical processes that drive towards one direction or the other becomes therefore essential for the destinies of mankind.

13th conference of the Max Scheler Gesellschaft

Conference Proceedings

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PDF  http://www.thaumazein.it/

This volume is based mainly on the papers presented during the 13th conference of the Max Scheler Gesellschaft, which took place in Verona, Italy, from 27th to 30th May, 2015, with the title «Ordo Amoris and World-Openness. Philosophy of Emotions and Process of Individuation of the Person».

At the core of the debate in this volume, there is a critical and intensive confrontation with the phenomenology of feeling by Max Scheler and its potentiality for the so-called emotional turn. The perception of the importance of emotions changed radically during the decade from 1987 to 1996. This was particularly due to some works that reached the general public, such as R. De Sousa (1987), A. Damasio (1994), D. Goleman (1995) and J. LeDoux (1996). Before 1987 the dominant idea was that emotions should be considered as private and internal states of consciousness. At the beginning of the twentieth century an important exception was represented by Max Scheler’s phenomenology of emotions. We may attempt to sum up his position in five main points:

  1. Feelings and emotions are not the final result of a cognitive process; on the contrary they are at the origin of every perceptive and cognitive process. In this sense, «every primary relationship with the world […] is essentially and primarily not a representational or perceptive relationship, but […] an emotional […] relationship»;[1]
  2. Feelings and emotions are not confined to a solipsistic dimension. They are what allow us to get into contact with others and make empathy possible. Through the act of feeling we are able to have a direct perception of the other person’s expressivity without the need for an argument from analogy. In the other’s smile we can perceive his intentions and his happiness directly (M. Scheler, Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle von Liebe und Hass, 1913);
  3. Feelings and emotions are not inner and private states, but they rather give shape to a precise «emotional bre­akthrough» (emotioneller Durchbruch) into reality by which human beings place their own existences in the world. In fact, emotions draw the landscape of our experience (M. Scheler, Zur Rehabilitierung der Tugend, 1913);
  4. In the human being feelings are not regulated au­tomatically, but are functionalized by the ordo amoris, which becomes the principium individuationis of the person. Each ordo amoris matches a different perspective on world-openness (Weltoffenheit) (M. Scheler, Ordo amoris, 1916 ca.);
  5. There is not an immediate feeling at the roots of ethics, but an act of feeling that takes shape in a maturation process aimed at transcending the self-referential horizon of one’s own egological pole (epoché from egocentrism and narcissism). This act of feeling deals with the objectivity of value judgments just as the external perception deals with that of factual judgments, and is affected by phenomena of illusion just as the external perception. There isn’t therefore a priority of inner perception over external perception and even feelings and emotions are affected by phenomena of illusion and deception (M. Scheler, Die Idole der Selbsterkenntnis, 1911). This means that, at the core of the phenomenology of feelings, there is not an exaltation of an immediate act of feeling, but rather the process of cultivation of emotions through virtue (M. Scheler, Zur Rehabilitierung der Tugend, 1913).

The aim of the conference was to deal with the above-mentioned issues, keeping in mind the current debates on personal identity, we-intentionality, the phenomenology of otherness and the role of embodiment. For some scholars there is also a need to emphasize the limits of classical cognitivism concerning emotions. David Hume had already proved that the problem of personal identity can no longer be understood in terms of a «rational self», but should instead start from passions, i.e. in terms of a «moral self».

Is it possible to share an emotion, and in which way does Scheler enter into the contemporary debate about collective intentionality? How is the person shaped by others and by an ordo amoris? What is the relevance of the emotions for the formation process of the person? Although this issue cannot exhaust the variety of questions that involve the aforementioned topics, the scholars who contributed to this volume outline the richness and complexity of Scheler’s relevance for the philosophy of emotions. By collecting different viewpoints that concern the international philosophical debates, we are guided by the idea of furthering a perspective on the person that is more and more detached from any abstraction of a mind from the body, of feelings from reason, of the individual from the world.

Guido Cusinato

 


[1] «Alles primäre Verhalten zur Welt überhaupt […] ist eben nicht ein „vorstelliges“, ein Verhalten des Wahrnehmens, sondern […] ein emotionales […] Verhalten» (M. Scheler, Formalismus, GW II, 206).

 

CALL FOR PAPERS: SCHELER UND ASIATISCHE GEDANKEN IM WELTALTER DES AUSGLEICHS (2017)

 (China, 24. bis 29 Novembre 2017)

Die Max-Scheler-Gesellschaft in Zusammenarbeit mit Prof. Dr. Liangkang NI (Sun Yat-Sen University, Guangzhou, China) lädt  ForscherInnen dazu ein, sich mit einem Vortrag für die vierzehnte internationale Tagung der Max-Scheler-Gesellschaft zu bewerben, die zum Thema «Scheler und asiatische Gedanken im Weltalter des Ausgleichs» im Zeitraum vom 24. bis 29. November 2017 an der Sun Yat-Sen University, Guangzhou, China, stattfinden wird.

Aus den Bewerbern des Call for Papaers werden zehn  SchelerforscherInnen ausgewählt, die ihre Beiträge im Rahmen der Tagung darstellen und Unterkunft und Verpflegung während der Tagung erhalten können.

Die Bewerber werden gebeten, ein Curriculum und den Titel des Beitrags zusammen mit einem Abstract von der Länge bis 2000 Anschläge auf Deutsch oder Englisch an Prof. Dr. Guido Cusinato (guido.cusinato@univr.it), Präsidenten der Max-Scheler-Gesellschaft, sowie an Prof. Dr. Liangkang NI (hssnlk@mail.sysu.edu.cn), Sun Yat-Sen University, einzureichen.

Der Einreichungstermin für die Bewerber ist auf den 1. Mai 2017 festgelegt.

Die Tagung sieht vor, im Dialog mit dem asiatischen Denken einige Themen eingehend zu erörtern, mit denen sich Scheler in interkultureller Perspektive intensiv auseinandergesetzt hat: Leiden, Tod, Herzensleere, Gesundheit, Medizin, Glückseligkeit, Zwischenmenschlichkeit und natürlich Ausgleich zwischen dem Osten und dem Westen. Insbesondere relevant werden in diesem Hinblick Schelers Schriften wie Vom Sinn des Leidens und Der Mensch im Weltalter des Ausgleichs.

In der Schrift Vom Sinn des Leidens liest man: «Es gibt jeder Art von Schmerz und Leid gegenüber zwei ganz entgegengesetzte Wege, sie zu vermindern und aufzuheben. Der eine Weg ist der aktive äußere Kampf gegen die objektiven natürlichen oder gesellschaftlichen Ursachen des Schmerzes und Leidens — der resolute „Widerstand gegen das Übel“ als objektive Weltbeschaffenheit. Dieser Weg war im großen ganzen gesehen der Weg der abendländischen aktiv-heroischen Zivilisation. Der zweite Weg besteht in dem Versuche, nicht die Übel und hierdurch erst das Leiden an ihnen abzustellen, sondern das Leiden an allen möglichen Übeln von innen her zu unterbinden durch möglichst restlose und willentlich vollkommene Beseitigung des unwillkürlichen, automatischen Widerstandes, der, wie schon die Inder früh erkannt haben, ebensowohl eine Daseinsbedingung des Schmerzes und Leides ist wie der äußere Reiz, d. h. das natürliche und gesellschaftliche objektive Übel. Durch die positive geistige Kunst gerade des Nichtwiderstandes gegen das Übel — durch seine vollkommene „Duldung“ — soll hier das Leiden an ihm von innen, vom Zentrum des Lebens aus aufgehoben werden, indirekt aber das Übel selbst, da das Übel nach dieser Auffassung gar nichts objektiv Reales ist, sondern nur der dunkle Schatten, den eben unser Leiden an der Welt gleichsam auf die Welt wirft. Dieser Weg ist in radikalster, konsequentester, großartigster Form der Weg Buddhas» (VI, 55).

Gleichwohl: «Das buddhistische Verhalten ist genau so wenig bloße Duldung, Hinnahme, Ertragen des Leidens wie der aktivste westliche Heroismus, der in Technik, systematischer Hygiene, Therapie, Zivilisation, Kulturarbeit seinen heißen, leidenschaftlichen Willen auf die Aufhebung der äußeren Übel und Leidursachen geworfen hat, die er für real hält. Gerade dieser westliche aktive heiße Wille, das Leiden bis zu seinem kleinsten Atom und bis in seine tiefste Wurzel ganz und radikal aus der Welt zu schaffen — diese Zielidee des Willens und der fanatische Glaube an die Möglichkeit, dieses Ziel auch praktisch zu erreichen —, verbindet Buddha mit den Erscheinungen des aktivsten westlichen Heroismus» (VI, 57).

Schelers Bemühung um die interkulturelle Perspektive tritt am meisten in den Vordergrund in seiner Schrift Der Mensch im Weltalter des Ausgleichs. Der Ausgleich stellt einen komplexen Begriff dar. In mehreren Hinsichten versteht ihn Scheler als das, was sehr nah zu dem steht, was wir heute „Globalisierung“ nennen. In dem Prozess des Ausgleichs sieht Scheler wohl Gefahren, aber auch Chancen. Es gibt nämlich ihm zufolge zwei Arten des Ausgleichs: die eine übersetzt sich in militärische Konflikte, Vernichtung und Nivellierung, während die andere zum Wachstum, zur Aufwertung und zur Bereicherung der Unterschiede führt. Die zwei Arten der Logik zu verstehen, die entweder in die eine oder in die andere Richtung des Ausgleichs leiten, ist grundlegend für die Schicksale der Menschheit.